프랑스에서 20세기 중반에 폭발적으로 등장한 지적 운동으로서의 "실존주의"는 종종 제2차 세계대전, 나치의 죽음 수용소, 히로시마와 나가사키에 대한 원자폭탄 투하를 배경으로 등장한 역사적 사건으로 간주된다. 이러한 사건들은 "실존주의적 순간" (Baert 2015)이라고 불리는 상황을 만들어냈으며, 이로 인해 한 세대 전체가 인간 조건과 죽음, 자유, 무의미함이라는 불안을 유발하는 주어진 사실들을 직면하게 되었다. 이 운동의 가장 인기 있는 목소리는 프랑스의 장-폴 사르트르와 시몬 드 보부아르, 그리고 알베르 카뮈, 가브리엘 마르셀, 모리스 메를로-퐁티와 같은 동포들이었지만, 이 운동의 개념적 토대는 19세기에 쇠렌 키르케고르와 프리드리히 니체와 같은 선구자들에 의해 훨씬 이전에 마련되었으며, 20세기 독일 철학자들인 에드문트 후설, 마르틴 하이데거, 칼 야스퍼스와 스페인의 저명한 지식인 호세 오르테가 이 가세트와 미겔 데 우나무노에 의해 발전되었습니다. 핵심 사상들은 또한 중요한 문학 작품들에서도 조명되었다. 사르트르, 보부아르, 카뮈와 같은 프랑스의 저명한 작가들의 희곡, 소설 외에도, 장 주네와 앙드레 지드와 같은 파리 작가들, 러시아 소설가 레프 톨스토이와 표도르 도스토예프스키, 노르웨이 작가 헨리크 입센과 크누트 함순, 그리고 독일어권의 혁신가 프란츠 카프카와 라이너 마리아 릴케의 작품에서도 실존주의는 표현되었다. 이 운동은 또한 "잃어버린 세대"의 미국 작가들인 F. 스콧 피츠제럴드와 어니스트 헤밍웨이, 중세기의 "비트" 작가들인 잭 케루악, 앨런 긴즈버그, 윌리엄 S. 버로스, 그리고 스스로를 "미국 실존주의자"라고 칭한 노먼 메일러의 작품에서도 그 표현을 찾을 수 있었다 (Cotkin 2003, 185).

서양 지적 역사에서 실존주의를 다른 운동들과 구별하는 점은 문학과 학문 세계를 훨씬 넘어서는 범위를 가졌다는 것이다. 그 사상은 잉마르 베리만, 미켈란젤로 안토니오니, 장뤽 고다르, 구로사와 아키라, 그리고 테렌스 맬릭의 영화에 담겨 있다. 그 감정은 에드바르 뭉크, 마르셀 뒤샹, 파블로 피카소, 폴 세잔, 에드워드 호퍼의 그림과 조각가 알베르토 자코메티의 왜곡된 형상에서 표현되었다. 자유와 자기 창조의 투쟁에 대한 강조는 마틴 루터 킹 주니어와 말콤 엑스의 급진적이고 해방적인 정치에 영향을 주었으며, 랄프 엘리슨, 리처드 라이트, W.E.B. 듀보이스와 같은 흑인 지식인들의 글에도 영향을 미쳤다. 신앙과 자유의 관계 및 신의 불가해성에 대한 논쟁은 칼 바르트, 폴 틸리히, 마르틴 부버 등의 강의와 저작을 통해 신학적 논의에 영향을 미쳤다. 또한 불안에 대한 깊은 분석과 자기 실현의 중요성은 R.D. 레잉, 롤로 메이, 빅터 프랭클, 어빈 얄롬과 같은 다양한 이론가들의 작업에서 인본주의적이고 실존주의적인 심리치료 접근법의 발전에 깊은 영향을 미쳤다.

이처럼 넓고 다양한 형태로 구현된 실존주의를 설명하기란 어렵다. 1943년 마르셀에 의해 처음 도입된 이 단어는 일관된 체계나 철학적 학파를 가리키는 것이 분명히 아니다. 사실, 주요 기여자들은 전혀 체계적이지 않으며, 매우 다양한 견해를 가지고 있다. 그들 중 오직 사르트르와 보부아르만이 명시적으로 자신들을 "실존주의자"라고 자처했다. 대표적인 사상가들을 조사해 보면, 세속적 실존주의자와 종교적 실존주의자, 급진적 자유 개념을 수용하는 철학자들과 그것을 거부하는 철학자들이 있다. 그리고 타인과의 관계를 주로 갈등과 자기 기만에 빠져 있다고 보는 사람들과 이타적 사랑과 상호 의존에 대한 깊은 능력을 인정하는 사람들이 있다. 이러한 다양한 요소들과 통합된 교리가 없다는 점에도 불구하고, 실존주의 운동을 하나로 묶는 일련의 중첩된 사상들을 도출해낼 수 있다.

허무주의: 실존주의가 지적 운동으로서 등장한 것은 19세기 말 유럽에서 허무주의의 부상에 영향을 받았다. 전근대적인 종교적 세계관이 점차 세속적이고 과학적인 세계관으로 대체되면서, 초월적 도덕적 틀이 상실되었고, 이는 근대성의 특징적인 경험인 불안, 소외, 권태, 무의미함의 증가에 기여했다.
몰입 대 거리두기: 이론적 거리두기와 객관성을 중시하는 철학적 전통과는 달리, 실존주의는 일반적으로 우리의 위치한, 일인칭 경험 속에서 시작한다. 인간 조건은 우리가 일상 생활에서 세상과 구체적으로 어떻게 관계를 맺고, 존재를 이해하고 의미를 부여하려고 애쓰는지를 통해 드러난다.
존재는 본질에 앞선다: 실존주의자들은 자아를 어떤 본질(또는 “본성”)을 가진 실체나 사물이 아니라, 삶이 전개되는 과정에서 우리가 끊임없이 스스로를 만들고 창조하는 위치한 활동이나 존재 방식으로 새롭게 개념화한다. 이는 우리의 본질이 사전에 주어지지 않으며, 우리가 우연히 존재 속에 던져졌고, 선택과 행동을 통해 스스로를 창조해야 하는 과제를 안고 있음을 의미한다.
자유(Freedom): 실존주의자들은 우리의 존재가 다른 존재들과 구별되는 점은 우리가 자의식이 있고, 스스로를 위해 존재한다는 것이며, 이는 우리가 자유롭고 우리가 누구인지, 무엇을 하는지에 대해 책임이 있다는 것을 의미한다고 본다. 이는 우리가 전적으로 결정되지 않았음을 의미하지 않지만, 우리가 어떤 한계나 결정을 해석하고 의미를 부여할 수 있는 능력 덕분에 항상 자신을 초월하거나 그 이상이 될 수 있음을 의미한다.
진정성(Authenticity): 실존주의자들은 우리가 공적인 세계의 규범과 기대에 순응하려는 타고난 경향을 비판한다. 이러한 순응은 우리가 진정성 있게, 즉 우리 자신에게 진실할 수 없도록 만듭니다. 진정한 삶이란 전통과 사회적 관습을 과감히 끊고 우리의 조건의 자유와 우연성을 용감하게 긍정하는 삶이다. 이는 일반적으로 각 개인에게 중요한 의미를 부여하는 프로젝트에 기반한 긴급성과 헌신감을 가지고 살아가는 삶을 의미한다.
윤리(Ethics): 실존주의자들은 도덕적 절대성과 올바른 행동에 대한 보편적인 판단을 거부하지만, 그렇다고 해서 도덕적 허무주의를 조장하는 것은 아니다. 실존주의자에게 도덕적이거나 칭찬받을 만한 삶은 가능하다. 그것은 우리의 자유를 인정하고, 우리의 선택에 대한 완전한 책임을 지며, 다른 사람들이 그들의 자유를 실현할 수 있도록 행동하는 삶을 말한다.

참고문헌

Aho, Kevin. 2023. "Existentialism." The Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/existentialism/.